In uno dei suoi  libri afferma: "Ci sono due i modi di conoscere; si conosce o per mezzo del ragionamento e, o per mezzo dell’esperienza. Il ragionamento  ci porta alla conclusione  o ci  costringe  ad  ammetterla,  ma non è  in grado di darci certezza, né riesce  ad allontanare il dubbio, acquietando la mente nella  intuizione  della  verità  se  non quando riesce  a  trovarla  mediante  l’esperienza..,perciò  non  basta  solo il ragionamento, ma  è necessaria  anche  l’esperienza diretta.".

A differenza di quanto avviene nel resto d’Europa,  in Italia si assiste ad un rapido cambiamento della percezione collettiva di ciò che è giusto per l'individuo in rapporto alle Istituzioni, favorito dal prolificare del ceto dei mercanti, degli artigiani e dall'affermazione dei banchieri in campo politico ed economico. Nel giro di pochi decenni si afferma nelle corti dei Principi e dei Duchi una diversa concezione delle finalità esistenziali rispetto alle esigenze della collettività, rappresentata  simbolicamente dalla "figura" dell‘ermafrodito. L'ermafrodito  sintetizza la coscienza dell’individuo consapevole  di poter percepire autonomamente  la verità, di poter discriminare  il vero dal  falso sulla base dei  propri sentimenti  e  conoscenze acquisite. La nuova coscienza ermafrodita sintetizza l'abilità concettuale di  tradurre  l'esperienza del sentire  in opere che  testimoniano una conoscenza diretta e personale del mondo e della verità, così come si presenta al primo sguardo.

Nell’Europa del XII secolo la diffusione della cultura di ispirazione araba-orientale, proveniente dalle labili frontiere della Spagna, espande la consapevolezza collettiva in tre ‘filoni interpretativi’ che avranno un notevole influsso  sulle scelte creative degli  individui  più sensibili. L’esaltazione  dei  sentimenti  d’amore presenti nelle liriche della poesia araba feconda nell’Europa del Nord  il culto  dell’ ‘amore  casto e  dall’amor  cortese’  che ispirerà i romanzi cavallereschi sul Grall,  intrisi di  simbolismo e di metafore ermetiche inerenti la trasformazione della libido per mezzo della rinuncia sessuale, la devozione del cuore  e la conseguente elevazione spirituale indotta attraverso il  sacrificio dell’ego, compiuto in nome degli  ideali di purezza e castità fraternamente condivisi (i cavalieri della Tavola Rotonda) 

In Italia, invece, l’esperienza mistica di S. Francesco diviene il modello "concreto e reale" di una ulteriore fase di trasformazione dell'identità spirituale.  La consapevole  rinuncia alla libido sessuale, alla ricchezza  materiale e al  privilegio di nascita  ha infatti il potere di  innescare e di portare  a compimento il processo di trasformazione  dell’identità  ermafrofrodita  nella consapevolezza trascendente  dell’androgino.  L'androgino, a differenza dell'ermafrodito che rimane coinvolto nel mondo materiale, percepisce la possibilità di integrare  le energie ‘lunari’ dell'anima nella coscienza ‘solare’  come esperienza  concreta  in grado di ristabilire l’armonia dell’essere con la perfezione biologica della Natura, la perfezione matematica del Creato e la perfezione dell’Universo dominato dal Tempo ciclico.  

Rinunciando all’identità sociale e libero dai legami materiali, dagli abiti sontuosi (l'identità sociale)  e dalle  ricchezze paterne, Francesco assimila direttamente dalla ‘luce di Dio’ i contenuti filosofici  che sono il fondamento della teoria greca degli stoici, dei cinici e degli epicurei che pongono come condizione per il raggiungimento della saggezza la rinuncia al mondo.

“Se la  salvezza  non è di questo mondo , tanto vale  rinunciarvi,  e  il  rinunciante, (samnyasin), che  si fa  strada  nella  cultura  indiana  antica  come  colui che  cerca  la  verità abbandonando la  vita  sociale  e i suoi obblighi per dedicarsi alla  propria ascesi individuale, è il prototipo dell’individuo. Il suo tratto specifico è quello di bastare a se  stesso  rinunciando al mondo sociale,  condizione  indispensabile  per  lo sviluppo spirituale individuale.”[Umberto Galimberti , Psichè e techne]  

La sublimazione della libido sessuale  nell'amore per Dio, per la Donna  o per la Natura,  inteso come sentimento mistico, trascendente e unificante  in grado di risvegliare l’anima, produce  un immediato cambiamento nel ‘percorso evolutivo occidentale’. L'alchimia dell'istinto, della pulsione e della libido  nella consapevolezza dei sentimenti e dei moti d'animo  che contraddistinguono la vita interiore,  ispira l’individuo a diventare  un cercatore di verità, un pellegrino o  un viandante in perenne viaggio alla ricerca della ‘fonte di salvezza’, oppure, come avviene in Francesco d'Assisi, sospinge l’anima a cercare ‘misticamente’ dentro se stessa l’illuminazione ‘dello spirito’ (la coscienza androgina) 

Questa premessa è necessaria per comprendere  il "valore spirituale" dell'opera realizzata da Caravaggio  nel 1594. ovvero tre secoli dopo l'esperienza mistica del santo. I tempi sono  ovviamente cambiati e l'affermazione del pensiero scientifico (Galilei, Torricelli, ecc) testimonia il  passaggio a un diverso metabolismo cognitivo caratterizzato dall'analisi razionale delle prove, dalla conoscenza tecnica e matematica degli elementi in gioco e dall' indagine logica e meticolosa dei metodi di approccio alla  realtà dei fatti. Caravaggio è circondato da cardinali, prelati e frati francescani che  sembrano conoscere e trasmettergli  i segreti dell'alchimia cattolica. La rinuncia al mondo materiale proietta l'anima nei territori  spesso pericolosi  del misticismo irrazionale. Per l'alchimia cattolica questo passaggio è necessario e spesso doloroso, poichè le funzioni razionali, prerogativa dell'emisfero sinistro, vengono bypassate per lasciare spazio a una visione  divina e unificante dell'essere con la Natura, il Creato e l'Universo.  Le crisi mistiche dei santi, la passione  erotica per Cristo, l'estasi dell'anima al cospetto della luce e  le stigmate sulle mani e sui piedi  testimoniano  la crisi di passaggio dalla dimensione egocentrica e materialistica caratterizzata  dall'identificazione con le pulsioni e le passioni, a una dimensione in cui l' essere perde il senso di sè e si proietta nel "mondo astrale"   costruito dalla propria religione. Ecco allora  che per  l'iniziato ai "Misteri di Cristo",  la religione diventa una specie  di "incubatrice " in cui l'anima deve rimanere per un limitato periodo di tempo.

L'esperienza del mondo astrale  (sensazioni, emozioni, sentimenti, passioni, estasi e  canalizzazioni  oniriche subconscie) permette all'alchimista cattolico di andare oltre  il misticismo irrazionale per approdare invece a una nuova consapevolezza di sè,  caratterizzata  dalla coscienza lucida e razionale della realtà e dalla conoscenza diretta e  soggettiva della verità spirituale. Ecco perchè Caravaggio dipinge San Francesco con le palme aperte, per testimoniare a tutti che le stigmate sono scomparse e che la fase  del misticismo buio (come la notte) e irrazionale  (l'arcangelo Uriele che lo sostiene è  il protettore della razionalità logica e costruttiva)  è stato superata.

Poco distante dall'evento iniziatico, più importante quindi delle stigmate, Caravaggio dipinge i compagni di Francesco intorno al fuoco, in attesa che il Santo  si risvegli dalle suggestioni mistiche  e sia disponibile a parlare della propria esperienza con razionalità e chiarezza.  Il dipinto descrive quindi il passaggio dal mondo astrale della religione al mondo mentale dell'alchimia interiore in cui finalmente l'individuo comprende il significato evolutivo della rinuncia ai piaceri della carne e della trasformazione della  libido in amore, coscienza e conoscenza. Per Caravaggio,  e  i filosofi alchimisti del suo tempo, la religione è  una "incubatrice psichica" in grado di proteggere l'anima dalle esperienze psichiche borderline, cioè da quelle esperienze che sfociano spesso nella follia individuale (credere di essere  l'Eletto o il Figlio di Dio) e collettiva (la jihad islamica e la guerra santa) che vanno ben oltre  la consapevolezza razionale di ciò che è giusto  per se stessi e gli altri (l'arcangelo Uriele).  

Interfaccia  mente- coscienza

Il linguaggio non  è soltanto un mezzo per comunicare, bensì è una componente costitutiva della ragione stessa, del pensiero. Il pensiero a sua volta è un agire  in uno spazio  immaginato all’interno del cervello. Si dice spesso che il pensiero è “profondo, laterale, superficiale,  interiore, anteriore, ecc…” perché il linguaggio  traduce in termini spaziali e quindi razionali tutti i rapporti che stabiliamo con il mondo esterno.

Senza la conoscenza del linguaggio non esisterebbe la possibilità di un pensiero consapevole e trasmissibile all’esterno. Il linguaggio serve a molteplici scopi: a informare, a influenzare il comportamento, ad esprimere emozioni, ingannare, classificare, dialogare con gli altri e con se se stessi e ad inibire, controllare, contenere e veicolare la rabbia, la collera e l’invidia verso forme verbali di contenimento e razionalizzazione degli istinti e della pulsione.

Quando il linguaggio (mercurio) proviene dall’esperienza, dalla comprensione e dalla conoscenza diretta della realtà (Giove), dà vita a un processo di simbolizzazione creativa (Hermes) che ha lo specifico compito di educare e influenzare il comportamento dell’individuo attraverso la trasmissione orale di favole, leggende e miti (la  ragione discorsiva di Zeus), oppure si traduce in un ordinamento logico e razionale di precetti, regole e leggi che hanno lo scopo specifico di inibire i comportamenti violenti, le reazioni selvagge e la violazione delle norme di comportamento sociale di gruppo, della tribù o della società di appartenenza (la ragione razionale di Saturno).

Mentre l’astrologia  (Urano) è un linguaggio simbolico che funziona da interfaccia tra il cervello e la mente, la ragione discorsiva (Zeus) da cui hanno origine le favole, le leggende e i miti, funziona da interfaccia tra la mente e la coscienza dell’individuo. La cultura greca concepisce la mitologia come il fulcro di quelli insegnamenti di ordine morale, etico e spirituale che possono convincere l’individuo ad intraprendere quel sentiero di trasformazione spirituale che lo porterà a incarnare l’autentica coscienza umana  (il processo di individuazione descritto da Jung).

La ragione discorsiva che caratterizza il poema mitologico è quindi una rappresentazione di schemi psichici, mentali e spirituali ripetitivi che si presentano nel cervello dell’individuo indipendentemente dalla razza, dalla cultura, dalla società, dalla civiltà e persino dalla Era in cui si trova a vivere. 

La mitologia narra che Urano generò due figli: Cronos e Zeus. Il primo castra il padre e gli subentra nel dominio del mondo. La sua stirpe, priva di qualsiasi volontà di elaborare gli istinti, le pulsioni e la libido (Marte), ha il merito di far nascere e sviluppare le società civili fondate sull’ordine, la razionalizzazione delle risorse nel tempo e la creazione di sistemi di controllo (istituzioni), contenimento (religione) ed inibizione della reazione istintiva e della pulsione psichica (leggi e psichiatria).

La cultura greca è consapevole che  la razionalizzazione del tempo, delle risorse e dei mezzi di produzione e gestione del potere non è in grado di produrre né coscienza, né bellezza. Le arti nascono da un processo di trasformazione  dell’energia vitale e sessuale in amore, desiderio e volontà di trascendenza che non possono germinare nel mondo materiale creato da Saturno. Ecco allora che Zeus uccide Cronos e sale sulla sommità dell’Olimpo (AS) per generare  il pensiero mitologico- magico (Pesci) governato da alcuni paradigmi di base per mezzo dei quali tutto trova spiegazione, dalla nascita alla morte. 

L’ascesa di  Giove determina la nascita della cultura dei Giochi  in cui è possibile elaborare l’aggressività, la rabbia e la volontà di emergere attraverso rappresentazioni e confronti ludici, simbolici e quindi virtuali.  I giochi verbali (Polluce) e i giochi di abilità fisica  (Castore)  hanno infatti il pregio di  connettere le facoltà della percezione sensoriale (Elena)  con quelle della cognizione morale ed etica intuitiva (Clitennestra).  Il  nucleo di neuroni che caratterizza la mentre conscia emerge quindi  dalle acque profonde  del subconscio  in cui la Dea Nemesi sprofonda trasformata in pesce, per poi riemergere come oca nella dimensione inconscia delle  pulsioni dove viene raggiunta da Zeus trasformato in cigno. Dall’unione di cultura e psiche nasce la bellissima Leda, simbolo  dell’autoavvertimento psichico cognitivo da cui ha  origine la consapevolezza di sé.

Nel secolo scorso si è molto insistito nell’indicare nell’istruzione umanistica lo strumento in grado di  orientare le scelte e guidare le vite umane.  Tuttavia la conoscenza dei contenuti umanistici presenti nelle opere della filosofia, della letteratura e dell’arte occidentale non è sufficiente a stimolare la ‘conoscenza di sé’, da sempre considerata il fondamento della coscienza occidentale.  Anche se il precetto delfico “Conosci te stesso e conoscerai te stesso e Dio” riverbera nell’etere da qualche millennio, non è facile per l’uomo comune appropriarsi degli strumenti idonei necessari per esplorare i “territori” della propria psiche, i “paesaggi” della propria anima o i molteplici “mondi” della propria immaginazione. 

Evolvere nella conoscenza di sè non significa  avventurarsi nei percorsi letterari, filosofici e spirituali confezionati  dagli esperti della cultura. La conoscenza dei caratteri umani, biologici, psicologici e spiriuali non avviene immagazzinando mentalmente teorie, principi o teoremi e nemmeno ‘proiettando’ il desiderio di conoscenza  su settori specialistici della cultura o della scienza. Gli artisti e  i filosofi del Rinascimento avevano compreso che la mitologia greca operava su un piano superiore al piano mentale razionale sul quale la coscienza moderna si struttura da almeno quattro secoli. 

L’arte rinascimentale, alla pari della mitologia greca, procede  per simboli, metafore, allegorie ed emblemi per realizzare un complesso intreccio di immagini e parole, di colori e segni, di allusioni filosofiche e concetti figurati che hanno come unico fine la trasposizione logica (l’Olimpo) dei processi di trasformazione dell’intelletto razionale ( Saturno) in coscienza creativa (Zeus).  La mitologia greca e l’arte rinascimentale occultano un patrimonio di ‘conoscenze spirituali’ che non possono essere assimilate dalla razionalità, ma unicamente dalle facoltà cognitive che emergono dall’anima intellettiva. Per evolvere nella conoscenza di sè è necessario  ‘sperimentare’  un diverso codice di  informazioni che non può essere trasmesso da programmi didattici o formativi,  per quanto sofisticati possano essere. 

Infatti l’educazione alla comprensione dei sentimenti, indispensabile per evolvere l’anima psichica in anima intellettiva,  non può essere impartita da nessun Ente civile o religioso e nemmeno accennata nei banchi di scuola, né essere trasmessa dai genitori, spesso in difficoltà a fungere persino da modelli da imitare. Dall’Illuminismo si tenta di risolvere il problema dell’educazione concentrando l’attenzione sul delicato rapporto “insegnante e allievo”, mentre invece non è la ‘statura pedagogica’ dell’insegnante che deve essere elevata, ma la “qualità dell’anima” di acquisire, senza filtri, i contenuti di coscienza che emergono dalle opere dalla creatività umana.. E’ giusto auspicare che in futuro possa nascere una scuola per la scoperta di sé  “in cui l’adolescente (e non solo) può riconoscere la sua vita soggettiva attraverso quella dei personaggi protagonisti dei romanzi o dei film. Può scoprire la rivelazione delle proprie aspirazioni, problemi e verità, non solo in un libro che espone idee, ma anche, e talvolta più profondamente, in un poema o in un romanzo” (E. Morin). 

Occorre sviluppare i temi di un’effettiva conoscenza ‘pertinente all’uomo’ e ciò è possibile se avviene un reale confronto con il linguaggio simbolico utilizzato dagli artisti per tradurre  in ‘immagini’ ciò che il “senso di sè” percepisce come verità universale. L’allegoria trasmette in codice analogico i sentimenti dell’amore o del conflitto, dell’integrazione o della lacerazione, della passione o della vacuità, dell’illuminazione o dello spaesamento.

Gli affetti e i sentimenti cognitivi rappresentano il ‘cibo spirituale’ in grado di trasmutare le “funzioni” dell’anima (la melagrana) nelle facoltà della coscienza razionale in cui emerge consapevolezza, comprensione e coscienza di sè (il Bambino Gesù). Il “Magistero della coscienza” ha inizio con il “Magnificat”, l’inno composto dall’anima razionale dell’alchimista (la Madonna)  in grado di percepire l’ombra del conflitto o la luce della rivelazione e di  comprendere le molteplici esperienze della dualità, della separazione e dell’integrazione, che strutturano la trasformazione della coscienza individuale (Gesù) in coscienza spirituale (Cristo).

Due cose riempiono l’animo di ammirazione e venerazione sempre nuova e crescente, quanto piú spesso e piú a lungo la riflessione si occupa di esse: il cielo stellato sopra di me, e la legge morale in me.

Queste due cose io non ho bisogno di cercarle e semplicemente supporle come se fossero avvolte nell’oscurità, o fossero nel trascendente fuori del mio orizzonte; io le vedo davanti a me e le connetto immediatamente con la coscienza della mia esistenza.

La prima comincia dal posto che io occupo nel mondo sensibile esterno, ed estende la connessione in cui mi trovo a una grandezza interminabile, con mondi e mondi, e sistemi di sistemi; e poi ancora ai tempi illimitati del loro movimento periodico, del loro principio e della loro durata.

La seconda comincia dal mio io indivisibile, dalla mia personalità, e mi rappresenta in un mondo che ha la vera infinitezza, ma che solo l’intelletto può penetrare, e con cui (ma perciò anche in pari tempo con tutti quei mondi visibili) io mi riconosco in una connessione non, come là, semplicemente accidentale, ma universale e necessaria.

Il primo spettacolo di una quantità innumerevole di mondi annulla affatto la mia importanza di creatura animale che deve restituire al pianeta (un semplice punto nell’Universo) la materia della quale si formò, dopo essere stata provvista per breve tempo (e non si sa come) della forza vitale.

Il secondo, invece, eleva infinitamente il mio valore, come [valore] di una intelligenza, mediante la mia personalità in cui la legge morale mi manifesta una vita indipendente dall’animalità e anche dall’intero mondo sensibile, almeno per quanto si può riferire dalla determinazione conforme ai fini della mia esistenza mediante questa legge: la quale determinazione non è ristretta alle condizioni e ai limiti di questa vita, ma si estende all’infinito.

I. Kant, Critica della ragion pratica,